Consciência x Cérebro x Amor x Sentimentos

O que é consciência?

À grosso modo, podemos pensar em duas situações:

1.  se a pessoa está acordada ou não;

2.  ter consciência de quem se é e qual o papel no mundo.

Em termos médicos poderíamos definir o seguinte:

ESTAR consciente é fazer uso da razão ou da capacidade de

raciocinar e de processar os fatos que vivenciamos. ESTAR consciente

é ser capaz de pensar e ter ciência das nossas ações físicas

e mentais. Na clínica médica, podemos averiguar o estado

de alerta ou lucidez que uma pessoa apresenta num determinado

momento.

Assim, podemos perceber num exame clínico o estado

ou nível de consciência, no qual podemos encontrar as seguintes

palavras: lúcido, vigil, hipovigil, hipervigil, confuso, coma profundo

etc. Todas elas atestam o nível de percepção que temos em relação

ao mundo.

Alguém que utilize certas doses de álcool, por exemplo,

pode apresentar o seu nível de consciência reduzido (hipovigil) ou

até mesmo atingir o estado de coma.

De forma inversa, as anfetaminas (estimulantes) — muito utilizadas em dietas de emagrecimento

— costumam fazer o cérebro trabalhar mais depressa,

deixando as pessoas mais ‘acesas’, mais ‘elétricas’, com a fala

rápida, e podem provocar insônia e muita irritabilidade. Esse estado

é conhecido como hipervigilância.

SER consciente não é um estado momentâneo em nossa

Existência. SER consciente refere-se à nossa maneira de existir no mundo. Está relacionado à forma como conduzimos nossas vidas e, especialmente, às ligações emocionais que estabelecemos com as pessoas e as coisas no

nosso dia-a-dia. Ser dotado de consciência confere a  capacidade de amar!

Na realidade, a consciência é um atributo que transita

entre a razão e a sensibilidade. Popularmente falando, entre a “cabeça”

e o “coração”.

Falar sobre consciência pode ser uma tarefa “fácil” e “difícil”

ao mesmo tempo. O “fácil” são as explicações científicas sobre o

desenvolvimento da consciência no cérebro, que envolvem engrenagens

como atenção, memória, circuitos neuronais e estruturas

cerebrais, que só serviriam para confundir um pouco mais.

Nada disso vem ao caso agora. Aqui, vamos considerar o lado “difícil”, subjetivo e relativo ao sentido ético da existência humana: o SER consciente.

Mostrar apreço às condutas louváveis, ser bondoso ou educado,

ter um comportamento exemplar e cauteloso, preocupar-se

com o que os outros pensam a nosso respeito nem de longe pode

ser definido como consciência de fato. Afinal, a consciência não é

um comportamento em si, nem mesmo é algo que possamos fazer

ou pensar. A consciência é algo que sentimos. Ela existe, antes de

tudo, no campo da afeição ou dos afetos. Mais do que uma função

comportamental ou intelectual a consciência pode ser definida

como uma emoção.

Consciência é um senso de responsabilidade e generosidade baseado

em vínculos emocionais, de extrema nobreza, com outras

criaturas (animais, seres humanos) ou até mesmo com a humanidade

e o universo como um todo.

Talvez seja  uma espécie de entidade invisível, que possui vida própria e que independe da nossa razão.

É a voz secreta da alma, que habita em nosso interior e que nos

orienta para o caminho do bem.

A consciência nos impulsiona a tomar decisões totalmente

irracionais e até mesmo com implicações de risco à vida. Ela permeia

as nossas atitudes cotidianas (como perder uma reunião de

negócios porque o filho está ardendo em febre) e até as nossas

ações de extrema bravura e de auto-sacrifício (como suportar a

dor de uma tortura física e psicológica em função de um ideal). E,

assim, a consciência nos abraça e conduz pela vida afora, porque

está em plena comunhão com o mais poderoso combustível afetivo:

o amor.

O que me confunde, é saber que pessoas que tiveram danos cerebrais (caso Phineas Gage, p. ex), tenham ficado desprovidas de sentimentos. Nesse caso, o “sentimento” estava associado ao lado do cérebro lesionado.

Ou não? (Parodiando Caetano Veloso)...

(Selma)